最近重看佛书，对很多以前用逻辑思维思考不清的问题，有了些“真参实证”的新体悟。这种体悟不但非关文字，而且是一落文字，就会出问题——问题并非文字会说不准确，而是“想落成文字”这个想法本身就有些不对。

不过，这种体悟的最终追求，是既不必须依赖文字，亦不必须依赖“无文字”的自在——自在地使用文字，又不落在文字的束缚里；乃至自在地使用一切，又不被一切束缚。所以，虽然“一说即错”，我依然不惮以文字形式记录一点新体悟，或许也能帮到有类似困惑的人。

我个人最大的问题是虚妄心，或所谓“我执”，今天就从它下手吧。我执这个词，按目前理解，或可解释为：人都有有逻辑、企图事事分辨“对错”的头脑、智力，而会把这种智力当做自己，任由它占用，从而把一切所见所闻都想了又想，分辨了又分辨。由分辨而产生对错，由对错产生善恶之判，爱憎之情。偏偏世上之事，所爱而不得，所恨而不去。于是，这个以思考为本质的“我”为了求所爱、去所恨，在想象中编造出种种与当下生命无关的逻辑推演、妄想幻相，在这个过程里产生种种过度的思考、担忧、焦虑、恐惧、悔恨、痛苦。

——更重要的是，“我执”会把这“想”的主体（智力、或头脑、或逻辑），当成“我”本身。从而紧紧抓住这假的“我”不放，以便继续分辨，继续逻辑思考，继续爱憎——无论分辨和思考的对象是真是假，是否带来无谓的痛苦，都不停歇。“我执”（或说智力、头脑等）的本质，就是只要有一个思考对象就好了。因为不思考点什么东西的话，它也就不存在了——思考在这里是个需要宾语的及物动词啊。

所以，最重要的解脱就在于避免让“我执”的虚妄附身在“我”身上，成为操纵者。真正的“我”是头脑智力的主人，头脑智力不是“我”的主人，我需要用智力时，拿起来用，不需要用时，就放它到一边去。

真正的我一旦重新成为主宰者，就会抛弃那些毫无意义的多余思考，“物来则应，过去不留”——当那些多余思考的“挂碍”一旦消失，那么“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”的大自在，就自然可及了。

至于真实修行，去除我执的办法，则应是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”——时刻关注自己的心，一有执着于过去未来现在的虚妄杂念起，立刻停止，破除掉这一杂念。若无念起，则“破除”之念也不可得。时常这样“拂拭”心尘，成为习惯，那么心本体天然自有，不假外求的圆满、智慧、灵性就显现了。所以看《老子》上也说“为学者日益，为道者日损，损之又损，以至于无。”那么“为无为，则无不为”，似乎也是这个道理了。

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另外还要补一句：以上全部语言亦是逻辑推演。诸位在看时想想，看过丢下就好。如果觉得有道理，当成思考的指南，那就不对。或者觉得没道理，要寻个逻辑上的破绽驳倒之，也是不对。诸佛妙理、非关文字，凡言语的经、论，或者禅宗的公案，或者其他任何儒、道关于修心的经典，都是指向月亮的手指。要点是以其为凭借，看到真实的月亮，而非盯住手指不放。所以佛虽然大悟之后日日辛勤为众生说法不辍，但却说“吾四十九年住世，未曾说一字”，甚至说“若人言如来有所说法，即为谤佛”。法实无可说，这一点是需要留心的。

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