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为什么禅宗公案“一说就错”
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最近朋友推荐我看了一本书，叫做《当下的力量》。看过一半不到，就有一种久旱甘霖之感。我曾看过不少佛经，很多片段似懂非懂。也看过不少其他儒家道家经典，其文辞典故多半过目难忘，甚至倒背如流。但实际生活中，总还是有种种难以解决的问题和性格缺陷，与自己所引据之经典背道而驰。
除了多方读书，我以前亦曾结交许多深有觉悟之人。但不论与何人谈论人生重大困惑，都似觉有些隔靴搔痒、药不对症。但一展此书，几乎句句对症我具体之病，篇篇解答我现实之疑，使我智慧倍增，理论上的疑惑与现实中的困顿似同时瓦卸冰消，焕然有重生之感。
新的感悟实在太多，随便挑一条写下来当做个人记录：为何禅宗公案中，有“一说就错”，一说就打的现象。
——唯有一点说明：包括此“读后感”在内，凡有逻辑、有理智之文，都与真实觉悟与解脱距离甚远。若读得不当，以文句为真实，反成抱薪救火，缘木求鱼也。
假设有一群永远生活在平面上的二维纸片人，想看一个三维的物体。
让他们在二维世界里看到三维物体，当然是不可能的。但可以从三维物体各个方向打下光来，在这些二维人的平面上投出一个个不同的投影。
在这里：
人人都知道说“投影等于物体”是错的，但更重要的是：认为“借助投影可以看到真正的物体”也完全不对！真正的物体就是永远在平面上都“看”不到，请死心，接受这个难以接受的现实吧！
抛弃头脑和心智的那种理智，等于离开那个二维平面，而那物体就尽在眼前。
而这种抛弃是暂时的——觉悟绝不是退化到动物和植物层次的无知无觉，而是把理智当做工具，不用的时候收到工具箱里。当需要时，随时可以自由地再把它捡起来——这只能让它用得更好罢了。
回到禅宗公案问题。禅师若问你任何关于终极觉悟的问题，其实都是拿出那个三维物体来，看你是在平面上看投影，还是跳出来看本尊。若你还是想说话，尤其想说头脑、心智以为很理智的话，那只能说明你还在那个二维世界里兜圈子，你还在拿那个二维世界当真。
在你正说了个开头时，打你一下，为的是中断你的思维，停下你正在组织语言的逻辑思考过程，逼你用头脑以外的自己亲眼看看这婆娑世界——若碰巧，这一瞥之时，你没有起任何逻辑想法，没有让思想着的头脑“附身”，冒充真实的你的存在。那么或许这一瞬间你就明白了：原来从内心深处涌出的欣悦之情，原来跟理智没什么关系。
最后还是想说：以上都是经过头脑理智组织出来的语言，都是二维投影而已。